역사 속에서 희망 찾기

-초기 부흥운동과 한국 교회의 영적 각성-

이덕주(감신대 교수/ 한국교회사)

1. 머릿글: 무엇이 문제인가?

“한국 교회, 이대로는 안 된다!”

“한국 교회, 뭔가 근본적으로 바뀌지 않으면 망한다!”

“한국 교회, 종교개혁 같은 대 변혁이 있지 않고는 가망이 없다!”

이제는 너무 자주 듣는 말이 되어서 그런지 다급한 외침인데도 감각이 별로 없다. 바로 그 점이 문제다. 최근 들어 교회나 목회자와 관련하여 이루어지고 있는 사법 당국의 처사나 이에 대한 일반 언론의 보도는 한편으로는 감정적이고 의도적인 반(反) 기독교 정서를 강하게 반영하고 있지만, 다른 한 편에서 기독교의 위기 상황에 대한 강한 경고의 성격도 갖고 있음을 인정해야 한다. 이런 경고에 대해 교계의 반응은 ‘교권 침해’, ‘편파적 보도’ 운운하며 사법 당국과 언론 기관을 향해 공세를 취하는 입장과, 이번 기회를 회개와 자성의 기회로 삼아 실추된 교회의 권위를 회복할 수 있는 영적 갱신운동을 일으켜야 한다는 입장까지 다양하게 나오고 있다.

이는 마치 16세기 유럽에서 종교개혁이 일어났을 때, 가톨릭교회 안에 나타난 두 가지 현상을 연상시킨다. 즉 로마 교황청을 중심으로 가톨릭교회 지도부는 루터를 비롯한 프로테스탄트 지도자를 ‘파렴치범’, ‘음욕주의자’ 등으로 지칭하며 맹렬하게 비난하면서 트렌트공의회(1545-63년)를 소집하여 로마 교황과 가톨릭교회의 보수적 전통을 더욱 공고하게 확립하려는 움직임이 있었고, 다른 쪽에서는 예수회를 중심으로 가톨릭교회 안에서 성직매매나 성직자 혼인을 엄금하는 등 성직자의 자성운동을 전개하여 영적 신앙의 전통을 회복한 후 눈을 바깥 세계로 돌려 그 동안 소홀했던 해외 선교에 매진하였던 흐름이 있었다. 이후 가톨릭교회 역사는 위기의 시대에 보수 반동적으로 대응한 로마 교황청보다는, 위기를 기회로 삼아 자기반성과 영적 각성운동을 이끌었던 예수회에 의해 주도되었다.

종교개혁 시대만이 아니다. 기독교 역사를 보면, 성직자와 교인들의 영적 해이, 윤리적 타락으로 인해 교회가 위기에 처할 때마다 ‘회개’(Repentance)와 ‘개혁’(Reformation)을 외치는 예언자들이 나타났는데, 그런 개혁의 요구를 교회 안에서 수용하여 자기 갱신의 기회로 삼는 경우엔 교회가 분열됨이 없이 영적 권위를 ‘회복’(Recovering)하고 다시 활기를 되찾아 세계 구원의 기능을 발휘하였지만, 교회 안의 기득권자들이 그런 요구를 소수의 불평이나 불만으로 몰아 제도권 밖으로 추방하면, 결국 교회는 분열되고 기득권층이 지키려 했던 교회의 권위는 회복 불능 상태에 빠지게 된다. 따라서 개혁은 교회가 끊임없이 추구해야 할 가치이자 의무다. 특히 ‘개혁’을 표방한 개신교회(Protestant)는 더욱 그렇다.

그런데 기독교 역사에서 종교 개혁은 어떤 새로운 종파를 만드는 운동이 아니다. 종교개혁자들이 원했던 것은 자기 이름을 딴 새로운 종파가 만들어지는 것이 아니었다. 오히려 그런 현상이 나타날까 우려했다. 루터도 그랬고, 칼뱅도 그랬으며, 웨슬리도 그러했다. 그들이 원한 것은 다만 한 가지, 교회가 역사와 신앙의 뿌리, 본디 오염되지 않았던 모습으로 ‘돌아가는’(Returning) 것이었다. 성경의 말씀으로, 초대 교회 전통으로 돌아가는 운동이었다. 그래서 이를 ‘환원’(Restoration) 운동이라고도 한다. 새로운 무엇을 만드는 것이 아니라 오히려 역사 속의 전통과 신앙으로 돌아가는 운동이다. 과거 속으로 들어가 교회가 처음 시작되었을 때 교회 안에 역사했던 성령과 신앙을 오늘에 재현(Resuscitation)하는 운동이다. 시작과 근원으로 돌아가는 운동이다. 따라서 종교개혁은 과거를 아는 것에서 출발한다. 이미 과거 역사 속에 개혁의 내용과 방법이 들어있기 때문이다. 웨슬리의 종교개혁이 200년전 루터를 만난 것에서 출발하였고, 루터의 종교개혁이 1천년 전 어거스틴을 만난 것에서 출발하였고, 어거스틴의 종교개혁이 5백년 전의 바울을 만난 것에서 출발한 것도 그 때문이다.

오늘, 이구동성으로 개혁이 필요하다고 외치면서도 막상 대안 없는 비판만 난무하는 현재 한국 교회 상황에서 개혁의 실마리는 어디서 찾을 것인가? 성경의 증언이 그러하였듯 우리도 과거 역사에서 지혜를 얻어야 한다. 이스라엘 민족이 정치적, 종교적 위기에 처할 때마다 그리고 한 세대에서 다음 세대로 역사가 새롭게 전개될 때마다 과거 조상들의 역사를 다시 기록하면서 그 속에서 지혜를 얻었듯, 오늘 한국 교회가 위기의 시대에 읽어야 할 것은 지나온 과거의 역사이다. 인류의 역사와 마찬가지로 교회의 역사에도 빛과 어둠이 공존한다. 과거의 역사에 자랑스럽고 긍정적인 면만 있는 것은 아니다. 성경 속의 역사와 마찬가지로 한국 교회 역사 속에도 회개와 반성이 필요한 실수와 과오의 역사가 분명히 있다. ‘어두운’ 역사를 잊어서는 안 될 것이 과거의 실수와 과오를 반복하지 않기 위함이다. 그러나 언제까지 ‘어두운’ 역사에 매여 있을 수는 없다. 과거에 발목을 잡히면 미래로 나갈 수 없다. ‘자학’(自瘧)의 역사로는 미래를 창조할 수 없다. 실패의 역사에서 성공의 역사로 나가야 한다. 절망의 역사에서 희망의 역사로 나가야 한다.

모세의 유언 설교(신 32장)와 여호수아의 계약 설교(수 24:1-15)에 나타난 이스라엘 조상들의 이야기가 세대간 교체기에 나온 역사 정리와 평가였다면 BC 6세기 요시아 시대 종교개혁과 그 이후 전개된 ‘신명기사가’(申命記史家, Deuteronomist)의 역사 기록(사시기로부터 열왕기까지)은 종교적 타락과 외세 침략으로 인한 민족적 위기상황에서 이루어진 역사 정리 작업이었고 BC 5세기 ‘역대기자’(역대기자, Chronicler)의 역사 기록(역대기)은 바벨론 포로 귀환 이후 새롭게 전개되는 역사적 전환기에 이루어진 역사 정리 작업이었다. 같은 맥락에서 그리스도 이전(BC)의 역사와 그리스도 이후(AD)의 역사, 중간 시대를 살았던 그리스도의 사도들도 복음서를 기록하면서 이스라엘의 족보(마 1:1-17, 눅 3:23-38)를 첨부하였고 이스라엘의 역사를 재해석하는 것으로 유대교와 ‘연결되면서도 구분되는’(continuus et separatus) 그리스도 공동체의 약사와 신학 전통을 설명하였다. 예를 들어 베드로의 설교(행 3:11-26)나 스데반의 설교(행 7장), 바울의 변증(롬 9장), 히브리서 기록(히 11장) 등에 나타나는 이스라엘 역사 재해석과 평가 작업 등이 그 대표적인 예다. Michael Bauman & Martin I. Klauber ed., Historians of the Christian Tradition, Broadman & Holman Publishers, Nashville, 1995, 15-57쪽.

대표적인 예로 일제말기 한국교회 지도자들의 ‘친일 행적’과 신앙 훼절, 해방 후 자유당 정권과 그 이후 계속된 ‘군사’ 정권 하에 일부 교계 지도자들이 보여준 ‘정권 유착적’ 기득권층 지지 행위, 그리고 최근 사회적으로 문제를 야기하고 있는 일부 교회 지도자들의 비윤리적 세속주의, 물질주의 행태 등을 들 수 있다.

그런 맥락에서 한국 교회사 속에서 ‘희망’을 찾는 작업은 실로 중요하다. 이 작업을 통해 오늘 한국 교회가 안고 있는 여러 가지 문제점과 한계를 극복하고, 절망적인 상황을 타개해 나갈 수 있는 지혜를 얻을 수 있을 것이다. 비록 1세기 조금 넘었지만 한국 개신교회 역사에는 유럽과 미국의 교회사에 전혀 뒤지지 않은 아름다운 신앙 체험과 전통이 들어 있기 때문이다. 특히 1백 년 전 원산부흥운동(1903년)에서 시작하여 평양 부흥운동(1907년)을 거쳐 백만명 구령운동(1909년)으로 이어지는 한국 교회의 초기 부흥운동은 그 내용과 성격에서 18-19세기 영국과 미국에서 일어났던 ‘종교대각성운동’(Great Religious Awakening Movement)에 조금도 뒤지지 않는 ‘영적 각성운동’으로서 중요한 의미를 지닌다. 이 부흥운동과 전도운동은 한국 교회의 신앙 내용과 성격을 형성한 중요한 요인으로 작용하였으며 일제시대 민족 수난의 현장에서 민족 구원을 향한 저항운동의 원동력(energy)이 되었다.

이런 맥락에서 이 글은 초기 부흥운동과 전도운동의 전개 과정을 살펴보고, 그것이 오늘 우리에게 주는 역사 신학적 교훈과 의미를 살펴보는 것을 목적으로 한다. 특히 한국 감리교회 본부가 주도하여 2003년 3백만 전도운동, 2004년 양심운동을 거쳐 2005년 영적 각성운동을 전개하고 있는 바, 이들 운동이 ‘정치’ 구호나 ‘외적’ 행사로 끝나지 않기를 바라는 마음에서, 오늘 한국 감리교회의 ‘내적’ 체질이 바뀌어 사회에 대한 교회의 ‘영적’ 권위가 회복됨으로 교회가 민족 공동체에 ‘희망’의 근거가 될 수 있기를 기대하는 마음으로 우리의 ‘1세대’ 신앙 선배들이 체험했던 영적 각성운동을 살펴보기로 한다.

2. 원산 부흥운동과 영적 각성

2.1 선교사의 눈물: 원산부흥운동의 출발

“지난 1년 동안 좀 나아진 면도 있기는 하지만 교인들의 영적 상태는 기대이하입니다. 주일을 지키지 않은 이유로 징계를 받은 세례교인과 학습인이 여럿 있습니다. 교인 하나는 오만방자하게 굴어서 출교 처분했습니다. 또 한 명은 부도덕한 행위 때문에 무기한 교회 출석을 금지했습니다.”

“R.A. Hardie's Report”, Annual Report of Korea Mission of the Methodist Episcopal Church, South(이하 MECS) 1902, 30쪽.

“지난 해 이곳 북동부 지역교인들의 영적 상태를 보고하면서 대부분 교인들이 기대이하라고 말씀드린 적이 있었습니다. 지난 일년을 돌아보아도 늘 하던 일에 그다지 큰 변화 없고, 교회가 성장하지 못한 것에 대해 안타깝고 자책감이 드는 것은 여전합니다. 그러나 감사한 것은 그럼에도 목표를 낮추거나 적당하게 일을 하려는 생각을 한번도 가져 보지 않았다는 것입니다. 반대로 필요하다면 징계도 마다하지 않았습니다. 그 결과 교인 수는 좀 줄었어도 그 때문에 교회가 약해진 것은 전혀 없습니다. 우리가 일을 제대로 처리하였더니 그 안에 영적 생활의 진보를 보여주는 교인들이 생겨났습니다.”

“R.A. Hardie's Report”,  MECS 1903, 26쪽.

“지난 해 보고서를 내면서, ‘내가 이 일을 증거하였고 성령께서도 증거하시도다’는 구절을 삽입한 적이 있었습니다. 그 때는 사실 확신이 없었습니다. 쓰면서도, ‘정말 네가 쓴 거냐?’ 라고 자문하였습니다. 그러나 고민은 그리 오래 가지 않았습니다. 성령께서 제게 능력을 주셨습니다. 속사람을 새롭게 하셨고 은사를 주셨으며, 무엇보다 믿음의 은혜를 내려 주셔서 이제 나는 하나님과 사람 앞에 나 자신을 온전히 드릴 수 있게 되었습니다. ‘누구든지 저를 믿는 자는 부끄러움을 땅치 않으리라.’ 그분께서는 제가 구하고 생각한 것 이상을 풍성하게 내려 주셨습니다. ‘세세무궁토록 예수 그리스도의 교회에 영광이 있을 찌어다. 아멘.’”

“R.A. Hardie's Report”, MECS 1904, 23쪽.

원산지방에서 활동했던 하디(R.A. Hardie) 선교사가 1902년부터 3년 동안 남감리회 한국선교연회에 제출했던 선교보고의 부분들이다. 1902년 보고에 자신의 신앙에 대한 좌절이 가득 찼다면 1903년 보고에는 변화의 조짐이 보였고 1904년 보고에는 확신이 가득 차 있다. 1902년 보고가 한국인들에 대한 실망과 정죄로 가득 차 있다면 1903년 보고에는 변화의 조짐이 보였고 1904년 보고는 성령의 임재로 이루어진 내적 변화에 대한 감격으로 가득 차 있다. 이러한 변화, 실망이 희망으로, 좌절이 감사로 변하는 감격의 생활을 가능케 만든 요인은 무엇인가? 1903년에 일어난 ‘원산부흥운동’ 때문이다. 1903년에 원산에서 시작되어 전국으로 확산된 초기 한국 부흥운동의 출발점이기도 하다. 이런 부흥운동의 불길을 지핀 인물이 바로 하디였다.

캐나다에서 출생한 그는 터론토대학 의과대학에 재학 중 열풍처럼 번지던 ‘대학생 선교 자원운동’을 접하고 선교사로 자원하였다. 그리고 캐나다대학 기독교청년회의 자금 지원으로 1890년 내한하였다. 교파 소속 없이 서울과 부산, 원산 등지에서 의료 활동을 벌였다. 1896년에 이르러 캐나다 대학생들이 보내주는 선교비가 중단됨으로 캐나다로 돌아가야 할 위기에 처했으나 개성에 병원을 두고 있던 남감리회에서 그를 받아들임으로 이때부터 남감리회 소속이 되었다.

초기엔 의료 활동에 전념하였으나 1898년 원산으로 옮긴 후에는 병원보다는 교회를 돌아보면서 전도와 목회에 많은 시간을 냈다. 태백산맥이 가로지른 함경도와 강원도 산악 지역에서 전도하기란 쉬운 일이 아니었다. 눈에 띄는 효과도 없었다. 기대만큼 따라오지 못하는  한국인들에게 실망만 더해갔다. 1902년 보고에서 느낄 수 있듯 실패와 좌절감이 더해갔다.

이런 상황에서 1903년 8월, 원산에 있던 감리교와 장로교 선교사들이 성경공부 모임을 갖게 되었다. 중국에서 활동하던 중 휴가차 원산에 들른 감리교 여선교사 화이트(M.C. White)가 제안한 것이었다. 1주일 동안 계속된 모임은 요한복음 14장을 중심으로 기도와 성령체험에 대한 토론으로 진행되었다. 처음엔 피동적인 자세로 임했던 하디가 바로 이 모임에서 강력한 성령의 임재를 체험하였다.

“성령께서 내게 임하시어 첫 번째 명하신 것은 선교사 생활의 대부분을 할애했던 사람들 앞에서 내가 실패하였다는 사실과 실패한 원인을 밝히라는 것이었습니다. 이는 참으로 괴롭고도 창피한 일이었습니다. ‘그러나 하나님께서는 이를 선하다 하셨으니 이는 오늘날 보다 많은 사람들을 구하려 하심이라.’ 지난 수년간 나는 한국인들에게 죄를 자백하고 회개에 합당한 열매를 보여 주도록 강조해 왔습니다. 그러면서 이때까지 내 자신이 하고 있는 일과 관련해 지속적이고도 빈틈없는 회개, 고통을 수반한 회개를 한 적은 없었습니다.”

“R.A. Hardie's Report”, MECS 1904, 23쪽.

하디는 성령 체험을 한 다음 주일, 낮 예배시간에 원산교회 회중들 앞에서 자신의 오만과 불신을 공개적으로 자복하였다. 한국인 회중들에겐 충격적인 장면이었다. 이 때부터 원산에서 모이는 집회마다 공개적인 회개운동이 일어났고 선교사와 교인들 모두에게 성령 충만한 영적 갱신의 역사가 일어났다. 하디의 변화는 다른 선교사들을 변화시켰고, 선교사들의 변화는 한국인들을 변화시켰다. 예나 지금이나 목사의 눈물은 교인의 눈물을 끌어내는 지름길이다.

2.2 양심전: 중생한 교인들의 윤리 갱신운동

1903년 여름, 원산에서 시작된 부흥운동은 회개와 중생의 체험을 수반하였다. 그리고 그 운동은 선교사들 속에서 먼저 시작되고 그 다음에 선교사와 함께 생활하는 한국인 조사와 전도인들 사이에서 일어났다. 1903년 여름 원산부흥운동을 목격했던 저다인(J.L. Gerdine)의 보고다.

“지난해 원산에서 일어난 일 중에 가장 특기할만한 것은 그 곳 교회에서 일어난 부흥회와 이에 관련되어 일어난 일들입니다. 이런 부흥회 모임은 주로 하디가 이끌었는데 은혜가 넘치는 집회에서 벌어진 놀라운 일들 중 몇 가지를 소개하고자 합니다. 원산 시약소에서 로스 박사를 도와주고 있던 최종손, 로스에게 한국말을 가르쳐주고 있던 진천수, 그리고 우리 독신자 숙소를 돌보고 있는 강태수 등이 한 방을 쓰고 있는데 이들은 로스박사와 내가 머물고 있는 숙소와 같은 건물 안에 있습니다. 부흥회 첫날 종손이가 은혜를 크게 받았습니다. 그는 간증하기를, 지난 사오일간 죄책감 때문에 잠을 잘 수 없었다고 합니다. 그는 죄목을 써 가지고 나와서 읽으며 자복하였는데 그 동안 도둑질한 것들을 읽어가며 악으로 가득 찼던 자기 속을 털어놓았습니다. 회개를 한 후 그의 마음은 기쁨으로 가득 찼으며 저는 그같이 완벽한 회개를 본적이 없었습니다……. 회개한 종손이는 남을 구원하기 위해 열심이었는데 누구보다 한 방을 쓰고 있던 동료들에게 권면했습니다. 하룬가 이틀 만에 태수가 은혜를 받고 자기 죄를 회개했습니다. 그도 역시 기쁜 마음으로 죄를 자복하고 구원받은 사실을 공개적으로 증언하였습니다……. 며칠 후, 천수도 회개했습니다. 그는 소위 양반 출신이었습니다.”

J.L. Gerdine, “Report of Wonsan Circuit”, MECS 1904, 31쪽.

선교사들은 충격과 감격 속에 한국인들 사이에서 일어나는 회개와 중생의 체험들을 기록하기에 바빴다. 무엇보다 이 부흥운동의 주역이었던 하디는 중견 전도인 윤승근(尹承根)의 회개에 깊은 감명을 받았다. 윤승근은 남감리회 개척 선교사 리드가 내한해서 처음 얻은 교인 중 한 사람으로 남감리회 소속 한국인 전도자 중에서 뛰어난 실력자였다. 이런 그도 회개반열에 합류하였다.

“그도 성령의 견책을 달게 받고 사경회 같은 모임에서 몇 차례 자기 죄를 자복했습니다. 그 내용은 우리 선교사들이나 한국인들 모두에게 상상할 수 없는 것들이었습니다. 그중 어떤 것은 참으로 수치스러운 것이었고 은총을 입지 않았더라면 그처럼 편안하게 자복할 수 없는 것들이었습니다. 한번은 과거 선교사 밑에서 매서인으로 일하면서 조금씩 돈을 빼돌린 것이 7달러에 달했다고 자복하였습니다. 그는 이 돈을 돌려주어야 한다고 생각했고 그대로 하였습니다.”

“R.A. Hardie's Report”, MECS 1904, 28쪽.

선교사 돈 뿐 아니었다. 벽제 출신으로 선교사를 만나기 전 파란만장했던 삶을 살았던 윤승근은 과거 예수를 믿기 전에 횡령한 것도 생각나는 대로 갚기 시작하였다. 옛날 인천 주전소(鑄錢所)에서 근무할 때 횡령한 돈도 생각났다. 그는 쓸 것을 쓰지 않고 돈 20원을 모았다. 그러나 이미 인천주전소가 폐쇄되고 없었다. 그는 국가 재정을 관리하는 탁지부로 가서 사정을 말하고 돈을 내놓았다. 탁지부에서는 “희한한 일도 있다”며 영수증을 써 주었다. 이런 식으로 윤승근이 찾아다니며 갚는 돈에 ‘양심전’(良心錢)이란 별명이 붙게 되었다. 그런 식으로 부흥운동이 진행되는 동안 회개한 교인들은 과거에 횡령하거나 훔친 돈을 돌려주는 보상 행위가 잇따랐다. 그런데 돌려주고 싶어도 돌려받을 대상이 없어 돌려 줄 수 없는 경우, 그런 돈을 교회에 갖다 바쳤다. 이렇게 제단에 바쳐진 돈을 ‘양심전’이라 하였다. 양심전은 신앙을 통해 양심을 회복한 기독교인들이 보여준 구체적 ‘회개의 열매’였다.

‘양심전’의 주인공 윤승근은 1904년 초, 강원도 김화 땅 새술막(학사리)에서 전도하다가 폐결핵으로 별세하고 말았다. 몸을 아끼지 않고 강원도 산간지방을 돌며 전도에만 몰두했던 결과였다.

그의 별세를 누구보다 안타깝게 여긴 하디는 다음과 같이 그의 삶을 기렸다.

“그는 교회를 사랑했습니다. 그는 교회를 부흥시키는데 온 정성을 기울였습니다. 그는 자기 아내를 사랑하는 법을 알았고 어디 가서든 그것을 떳떳하게 밝혔습니다. 이 나라에서는 아내를 사랑하는 것을 표 내서는 안 되며 그렇게 하는 것을 부끄럽게 여깁니다. 그는 실로 성령으로 충만한 삶을 살았습니다. 그래서 말년에 너무 과로하여 극도로 몸이 쇠약했음에도 기쁨과 행복에 넘친 모습을 보여주었습니다. 죽음도 그를 겁주지 못했습니다. 그의 삶을 돌이켜 볼 때, 그리고 그에게 임하신 하나님의 은총과 그로 인해 그가 얻은 믿음의 승리를 생각하면, 우리 주님께 감사와 찬양을 돌릴 수밖에 없습니다. 이는 주님께서 그를 통해 우리 교회에 가장 추악한 죄인이라도 부르셔서 당신의 능력으로 채워 새 사람으로 만드신다는 예를 보여 주셨기 때문입니다.”

“R.A. Hardie's Report”, Annual Report of Korea Mission of the Methodist Episcopal Church, South, 1904, 29쪽.

1903년 원산에서 시작된 부흥운동으로 성령을 체험한 한국인들에겐 이 같은 변화의 역사가 일어났다. 신분과 출신지, 나이와 환경이 달랐지만 성령을 체험한 그들에게 나타난 공통적인 현상은, 첫째 자신이 죄인임을 깨닫고, 둘째 자기 죄를 공개적으로 시인(자복)하였고, 셋째 자복 후엔 평안과 기쁨을 누렸고, 넷째 회개 후엔 변화된 삶을 보여주었다는 점이다. 이는 곧 기독교에서 말하는 회개와 중생의 체험이다. 이 체험으로 기독교는 다른 종교와 구별된다. 이 과정을 통과한 자라야 ‘진정한 그리스도인’(real Christian)이라 할 수 있다. 이처럼 원산부흥운동은 한국인들로 하여금 기독교의 본질적 신앙 체험을 하게 만들어 지금까지 ‘서양 종교’ ‘선교사들의 종교’로 치부되어 오던 기독교를 ‘한국인의 종교’로 승화시킨 계기를 마련했다.

2.3 대한예수교회 설립운동: 에큐메니컬운동의 출발

19세기 말 한국에 들어 온 개신교회는 다양한 교파 · 교리적 배경을 지닌 ‘분파형’(sectarian) 교회였다. 장로교회만 해도 미국의 남장로회와 북장로회, 캐나다 장로회, 오스트레일리아 장로회 등 4개 교회 선교부가 진출했고 감리교회도 미국의 남감리회와 북감리회 등 2개 선교부가 별도의 조직을 갖고 진출해 있었다. 여기에 영국 쪽에서 성공회와 구세군, 플리머드형제단(기독동신회)이 들어왔고, 후에 한국 성결교회의 모체가 되는 동양선교회, 한국 침례교회의 모체가 되는 대한기독교회(동아기독교)도 독립선교부 형태로 들어왔다. 그리고 일본 쪽에서도 우익성향의 조합교회가 들어와 세력을 확대했고 지금까지 이단시비가 계속되고 있는 재림교회(안식교)와 여호와의 증인도 한말에 들어와 자리 잡았다. 이처럼 같은 기독교(개신교) 신앙 전통이면서도 서구 국가들의 복잡한 종교 · 정치 · 문화적 갈등으로 ‘분열된 교회’의 모습이 그대로 한국에 이식되었던 것이다. 천주교에서 개신교를 비꼬는 투로 ‘열교’(裂敎)라 부르는 이유가 여기에 있다.

그런데 원산부흥운동 이후 ‘오순절 성령 체험’을 한 선교사들과 한국인 교인들 사이에 분열된 교회를 ‘하나 된 교회’로 바꾸어가려는 움직임이 일기 시작했다. 1903년 원산부흥운동의 시발점이 된 여름 성경연구모임도 장로교와 감리교 선교사들의 연합 집회였다. 부흥운동에 참여한 선교사들이나 한국인들은 교파를 초월하여 ‘하나 되게 하시는’ 성령의 역사를 체험하였다. 우선 두드러진 것이 선교부 연합 신학교 설립이었다. 장로교의 경우엔 1904년 4개 선교부 연합으로 평양에 장로회 신학교가 설립되고 첫 졸업생이 나온 1907년에 ‘대한예수교장로회 독노회’라는 단일 장로교회가 설립되었다. 그리고 감리교에서도 남 · 북 감리회 연합으로 1907년에 협성신학교를 설립하였고 이 곳에서 배출된 목회자들이 훗날 1930년 남 · 북 감리교 합동의 주역이 되었다.

이 같은 선교부 연합운동은 한국에서 초교파 단일 개신교회를 설립하려는 운동으로 발전되었다. 이 운동은 1905년에 결성된 장로교와 감리교 6개 선교부 소속 선교사 협의체인 ‘한국복음주의선교회연합공의회’(General Council of Protestant Evangelical Missions in Korea)를 통해 적극 추진되었다. “한국에서 단일 기독교 복음주의 교회를 설립”하는데 목적을 두고 설립된 공의회에서는 장로교회와 감리교회의 합동을 진지하게 논의하기 시작했다. 그 무렵 캐나다에서 진행되고 있던 ‘연합교회’ 신조에 담긴 ‘보편적 개신교회 교리’를 채용하는 것으로 교리적 문제가 해결되었고 단일 교회 명칭을 ‘대한예수교회’로 하기로 잠정 합의까지 이르렀다.

그러나 정작 문제는 선교사들을 파송한 미국과 캐나다, 오스트레일리아 등 ‘본국’ 교회들의 입장이었다. 본국 ‘교파교회’ 선교부로부터 재정적 지원을 받아야 할 선교사들이 ‘피선교지’에서 초교파 단일 교회를 설립하는 것이 쉬운 일은 아니었다. 게다가 목사 안수나 교회의 조직 문제에 들어가니 하향식 ‘감독제’ 전통을 따르는 감리교회와 상향식 ‘회중주의’를 따르는 장로교회 사이에 절충점을 찾기가 어려웠다. 결국 1905년부터 한국인들의 전폭적인 지지와 기대감 속에 논의되던 ‘대한예수교회’ 설립운동은 교리나 신학적인 이유가 아닌, 정치적인 이유로 1년 만에 중단되고 말았다. 한국인들에게 아직은 서구 신학과 교파 교리가 뿌리 깊게 내리지 않았던 시기여서 단일 개신교회를 설립할 수 있었던 좋은 기회였지만 아쉽게도 결실을 얻지 못했다. 단일교회 설립이 어렵다는 소문이 돌던 1906년 여름, <그리스도신문>에 실린 글에서 이 운동에 거는 한국인들의 기대가 어떠했는지를 읽을 수 있다.

“구월에 장로 미이미 감리회 여러 외국 형제자매들이 모히여 이 뜻으로 의론할터이오니 주의 성신이 전능하신 권력으로 모든 사람의 마음을 감동식히사 합하기 어렵다는 생각은 다 업시하여주옵기를 원하며 구주님과 아바지께서 하나이 되신 것갓치 우리 교회도 하나히 되기를 위하야 간구하옵시다.”

“하나히 될 것”, <그리스도신문>, 1906.8.16.

비록 단일 교회 설립은 실패로 끝났지만 그 대신 초교파적 연합운동은 활발하게 추진되었다. 서울에서는 감리교의 배재학교와 장로교의 경신학교가 합동 운영을 모색하였고 세브란스 병원과 의학교도 연합 기관이 되었으며 초교파 신학교로 피어선성경학원이 설립되었다. 평양에서도 두 교회 연합으로 숭실학교와 숭의여학교를 운영하였고 감리교 병원이던 기홀병원도 연합병원이 되었다. 그리고 감리교의 <찬미가>와 장로교의 <찬양가>가 합하여 <찬숑가>가 되었고 장로교의 <그리스도신문>과 감리교의 <그리스도인회보>가 통합되었고, 선교사들의 영문 잡지인 감리교의 <The Korea Methodist>와 장로교의 <The Korea Field>도 합하여 <The Korea Mission Field>가 되었다.

이처럼 1905년 이후 초교파 연합운동과 교회일치운동이 활발하게 일어난 배경에는 원산에서 시작되어 서울을 거쳐 평양에 이른 부흥운동이 있었다. 이 운동을 통해 한국 교회는 “하나 되게 하시는 성령의 역사”를 체험하였다. 예나 지금이나 에큐메니칼운동의 출발점이 ‘성령’이어야 하는 이유가 여기에 있다.

3. 평양 부흥운동과 기독교 윤리 형성

3.1 회개: 그리스도인의 양심 회복

1903년 8월 원산에서 타오르기 시작한 성령의 불길은 ‘요원의 불길’처럼 한반도 전체로 번져 나갔다. 공개적으로 자복하는 선례를 보여줌으로 대중적 회개운동을 이끌어냈던 하디 선교사는 자신이 담당했던 원산과 강원도 북부 지역은 물론이고 다른 지역에서도 ‘부흥강사’로 두각을 나타내기 시작했다. 1904년 1월에 열린 원산 장로교 · 감리교 연합사경회에서 원산 교인들 사이에 대대적인 회개운동이 일어났다. 전계은 · 정춘수 같은 교회 지도자들이 길을 가다가 갑자기 꼬꾸라져 뒹굴며 엉엉 울면서 기도한 것도 이 때 일이다. 2월에는 개성 남부교회에서 10일 동안 집회를 인도하였는데 개성에서도 같은 현상이 나타났다. 3월에는 서울 종교교회, 9월 말에는 서울 정동교회에서 집회를 열어 교인과 이화 · 배재 학생들이 성령을 체험하였다.

인천 집회를 끝으로 하디가 안식년 휴가를 얻어 본국으로 들어간 1905년 11월 이후에도 선교사들을 중심으로 부흥운동의 불길은 모닥불 같이 이어졌다. 1906년 서울에서 감리교와 장로교 선교사들이 연합으로 인도한 부흥회가 두 주간 동안 열렸고 개성에서도 연합 부흥회가 열렸다. 그러다가 그해 8월 평양에서 장로교와 감리교 선교사들의 연합 사경회가 1주일 간 열렸는데 휴가를 마치고 돌아온 하디가 인도했다. 1907년 평양 대부흥운동의 실질적인 도화선이 된 이 집회를 마친 선교사들은 서울에서 열린 선교사 연례회의에 참석차 서울에 올라가서 마침 방한 중이던 미국 신학자 존슨(H.W. Johnson)의 강연을 들었다. 존슨은 영국 웨일즈와 인도에서 일어나고 있는 부흥운동 소식을 전했다. 존슨은 평양에서도 집회를 열었다. 존슨의 강연을 듣고 자극 받은 한국인들은 선교사들과 별도로 기도회를 갖기 시작했다.

1906년 늦여름에 시작된 기도회는 가을까지 계속 이어졌고 11월에 시작되는 연합사경회로 연결되었다. 예정된 2개월 과정의 사경회가 끝났음에도 모인 사람들은 흩어지지 않고 계속 사경회를 열기로 하였다. 이어지는 사경회의 목적은 “성령의 임하심”이었다. 1,500여 명이 모여 1907년 1월 6일 평양 장대현교회에서 시작된 연장 사경회의 처음 한 주일은 그저 그렇게 지나갔다. 기다렸던 사건은 두 번째 주간 월요일 저녁(1월 14일)에 마침내 일어났다. 당시 부흥회를 인도하던 장로교의 리(G. Lee) 선교사의 증언이다.

“월요일 저녁 우리는 무슨 일이 벌어질는지 모르는 상태로 예배에 참석했다. 우리의 간구를 들어주시기를 하나님께 비는 마음뿐이었다. 예배당에 도착해서 우리 모두는 무언가 일어나고 있음을 느낄 수 있었다. 짧은 설교가 있었고 거기 모인 모든 사람들이 함께 참여하는 통성기도로 들어갔다. 통성기도는 이 때 집회의 특징이었다. 기도가 끝나고 몇 사람이 나와 간증한 후 인도자가 찬송을 인도한 후, 집으로 돌아갈 사람은 가고 새벽까지 남아 기도하며 자기 죄를 회개할 사람은 남아 있으라고 광고하였다. 대부분이 돌아갔으나 5, 6백 명 정도가 남았다. 우리는 그들을 ㄱ자로 꺾어진 교회 중앙으로 모았다. 그리곤 기도회를 시작하였는데 기도회는 지금까지 우리가 보지 못했던 그런 형태로 진행되었다. 기도를 마친 후 회개할 사람이 있느냐고 하자 그 순간 하나님의 성령이 모인 사람들 위에 임하였다. 한 사람씩 일어나더니 자기 죄를 자백하고는 쓸어져 울기 시작했다. 그들은 마루에 몸을 뒹굴며 주먹으로 마루 바닥을 때리면서 극심한 고통을 호소하였다. 우리 집 요리사도 자복하면서 뒹굴었다. 그는 나를 보더니 ‘목사님, 말씀해 주세요. 내게 소망이 있습니까? 과연 제가 용서받을 수 있을까요?’ 하면서 내게 달려 와 몸부림치며 울기 시작했다.”

G. Lee, “How the Spirit came to Pyeng Yang”, Korea Mission Field(이하 KMF), Mar., 1907, 34쪽.

그날 저녁 집회는 이튿날 아침 10시가 되서야 끝났다. 이것이 한국 기독교사에 획기적인 사건으로 기록되는 ‘평양대부흥운동’의 시작이다. 집회 때마다 통성기도에 이은 공개적 자복이 계속 일어났다. 1월 20일에는 고등성경학원에서 모이던 여성들에게도 같은 현상이 일어났다. 그리고 2월 10일 평양 남산현교회에서 열린 감리교 연합사경회에서도 역시 같은 현상이 일어났다. 봄이 되면서 평양에서 ‘폭발한’ 부흥운동의 열기가 전국으로 확산되었다. 북으로는 선천과 의주, 남으로는 재령과 서울, 그리고 멀리 광주와 대구까지 퍼져 나갔다. 말 그대로 ‘요원의 불길’처럼 번져 나갔다. 그 불길은 선교사와 한국인들을 변화시켰다. 평양에 있으면서 부흥운동 현장을 지켜보았던 감리교의 무어(J.Z. Moore)가 제출한 1907년 선교 보고에서 변화의 실상을 읽을 수 있다.

“무엇보다 귀중한 것은 이번 부흥운동으로 한국인들이 다른 식으로는 할 수 없는 그리스도인 체험을 하게 되었다는 것입니다. 십자가와 보혈, 그리고 부활에 대한 옛 복음이 이제 값없이 주시는 은총, 충만하고 완전한 구원으로 생생하게 체험되고 있으며, 말 그대로 게으르고, 무능하고, 무익했던 무리가 변하여 엄청난 능력을 지닌 복음 전도자들이 되었습니다. 그뿐 아니라 기독교야말로 한국 백성들의 영적 기갈을 해소시켜 줄 수 있음이 증명되었습니다.”

J.Z. Moore, “The Great Revival Year”, KMF, Aug., 1907, 118쪽.

부흥운동은 불신자를 대상으로 한 전도(evangelical) 집회와 신앙인들을 대상으로 한 재각성(reawakening) 집회로 나눌 수 있는데 웨슬리 이후 서구 기독교의 부흥운동은 후자 쪽의 의미가 강했다. 초기 한국 교회의 부흥운동도 불신자를 대상으로 한 전도 집회 기능보다는 이미 교회 생활을 하고 있던 교인들의 신앙적 각성운동의 성격이 강했다. 부흥운동을 통해 불신자들의 개종이 일어난 적도 있었지만 그보다는 이미 세례를 받고 목회자 및 교회 임원으로 활동하고 있던 ‘사역자들’이 부흥회를 통해 진정한 그리스도인(real Christian)으로 거듭나는(renewal) 체험을 하는 경우가 주류를 이루었다. 해주에서 활동하던 선교사 크리쳇(C. Critchett)의 증언이다.

“부흥운동은 18개 교회로 확산되었고 전체 교인 중 3분의 2가 자기 죄를 자백하고 용서를 구했다. 이들은 그리스도 안에서 사로 사귀며 하나가 되었고 죄와 그 결과에 대한 분명한 인식을 갖게 되었다. 그리스도인 양심이 살아났다.”

"Hai Ju Circuit", Minutes and Report of Annual Meeting of the Korea Annual Conference of the Methodist Episcopal Church(이하 MEC) 1907, 46.

‘그리스도인 양심(Christian conscience) 회복’을 부흥운동의 결과로 보았던 것이다. 평양에 있던 노블도 비슷한 진술을 하였다.

“부흥운동의 직접적인 결과는 교회의 성격을 혁명적으로 바꾸어 놓았다는 점이다. 지난 수년 동안 많은 사람들이 우리를 찾아 나왔지만 그들의 생활은 비신앙적인 사람들과 비교해서 별반 차이가 없었다. 그러나 지금은 그런 모습을 볼 수 없다. 부흥회는 그들로 하여금 기독교인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 분명한 의식을 갖게 만들었다. 목회자들은 강단에서든, 사회사업을 하든 보다 분명한 입장에서 사역할 수 있게 되었다. 그리고 교인들은 부르심을 받아 하나님께 헌신한다는 것이 무엇을 의미하는지 알게 되었다.”

W.A. Noble, "Report of Pyeng Yang District", MEC., 1907, 57.

'기독교인 됨의 의미‘(idea of what it means to become a Christian)를 분명하게 인식한 것이 교회의 분위기를 바꾸었던 것이고 이것이 초기 부흥운동의 가장 중요한 결과였다. 한국인들이 부흥운동을 통해 비로소 기독교의 본질을 체험한 것이다. 그런 의미에서 초기 한국 교회 부흥운동은 서구 기독교의 부흥운동과 맥을 같이하면서도 한국 기독교인들로 하여금 ‘그리스도 양심’을 회복하고 ‘기독교인 됨의 의미’를 인식할 계기를 만들어 주었다는 점에서 한국 기독교 신앙과 신학 형성의 중요한 부분을 차지하고 있다.

3.2 자백과 보상: 회개의 완성

원산 부흥운동으로부터 평양 부흥운동이 이르는 과정에서 가장 두드러지게 나타난 현상은 죄의 공개적인 자백이었다. 1903년 8월 하디가 “원산 교인들 앞에서 수치와 곤혹스런 얼굴로 교만했던 것과, 고집불통이었던 것과 믿음 없었음을 자백”한 것이 원산 부흥운동의 시작이 되었듯 그 후 전개된 부흥운동에서도 죄에 대한 자각과 자백이 부흥운동의 주요 내용이 되었다. 베어드 부인은 1907년 숭실학교 학생들의 충격적인 자백 장면을 소개하고 있다.

"R.A. Hardie's Report", MECS, 1904, 24.

“그들은 자기 이마 혹은 손으로 마루 바닥을 치기도 하고 마치 악마가 그들을 찧어 놓는 듯 소리를 치며 괴로워 몸부림치다가 더 이상 버틸 수 없었는지 벌떡 일어나 눈물을 흘리며 자기 죄를 자백하기 시작하였다. 참으로 엄청난 자백이었다. 마치 지옥을 뒤집어 놓은 것 같았다. 살인과 간음으로부터 시작해서 생각조차 할 수 없는 온갖 더럽고도 혐오스런 죄들을 자백하는데, 방화, 술주정, 절도, 강도, 거짓말을 비롯해서 미움, 원한, 시기, 질투 같은 부끄러운 죄들을 토해 냈다. 인간의 힘으로는 도저히 끌어낼 수 없는 죄의 자백들이었다. 한국인들조차 자백하는 것을 들으면서 두려움에 사로잡힐 정도였다.”

Mrs. W.M. Baird, "The Spirit Among Pyeng Yang Students", KMF., May, 1907, 65.

부흥운동 기간 중에 행해진 죄의 자복은 구체적이고 자세하였다.

“엇던 이□ 도적질□거시 여간 □두번이 아니오 몃번인지 알 수 업다 □며 엇던 이는 그 형뎨를 뮈워□야 해롭게□□ □로 엇던 목□의 각지를 위조□엿다 □며 엇던 이는 외인의 □쥬전을 탈□□엿다□며 엇던 이는 지친간에 말못□ 일을 □□엿다□니 이는 다름 아니라 상피를 □□이오 엇던 이는 쥬를 밋고도 불□□ 일을 만히 □□고로 쥬를 □고 협쟙□즉 츌급엽 이백량표 일장을 내여노아 불지르고 엇던이는 그 부친의 평□ 방탕□을 뮈워□으로 읍촌간에 각거□다가 그 부친이 위즁□ 병이 드러도 불고□고 림죵시에도 보지못□엿스며 엇던 자□는 그 남편을 두려□이 업시 간음□ 죄를 정직□ □□으로 조곰도 □리지 아니□고 내여노며 엇던 이는 그 부모의게 못□일을 □□엿다□며 서로 뼈가 부셔지듯□게 통곡으로 하□님을 부르지지며 다 내여노흐니 그 형샹을 □각□면 마신분골□지라도 과연 내여놀 수 업□ 죄라.”

임동슌, “츙쳥남도 공쥬 하리동 교회 부흥□ 결실”, <신학월보>, 5권, 3호, 1907, 124.

그리고 이러한 죄의 자백은 ‘배상’(restitution) 혹은 ‘보상’(reparation) 행위로 이어졌다. 죄의 자복에 이은 보상 행위는 1903년 원산 부흥운동이 처음 시작될 때부터 나타났다. 즉 죄를 깨달은 교인들이 ‘훔친 물건 되돌려 주기’(restitution of stolen goods)가 이어진 것이다. 앞서 살펴본 윤승근의 ‘양심전’도 그러한 성격의 보상 행위였다. 이 같은 ‘배상 행위’는 1907년 평양 부흥운동 이후에도 계속 나타났다. 블레어의 증언이다.

MECS, 21, 29, 37, 41.

“회개는 눈물과 자백으로 이루어졌다. 그리고 장소를 가리지 않고 배상하려고 하였고 그후에 평안을 얻었다. 우리 선교사들은 지난 수년 동안 우리한테서 훔쳐간 물건과 돈들을 돌려 받으면서 가슴이 찧어지는 것 같았다. 그토록 슬퍼하는 그들을 보면서 마음이 아팠다. 교인들은 시내 곳곳을 돌아다니며 그 동안 훔친 물건과 돈을 돌려주면서 해를 입힌 사람들을 찾아가 용서를 빌었는데 교인들끼리만 그런 것이 아니고 교인 아닌 사람들에게까지 찾아가는 바람에 시내 전체가 들썩거렸다. 어떤 중국인 상인은 교인이 상점에 찾아 와 수년 전 불의한 방법으로 취득한 것이라며 상당한 액수를 내 놓는 것을 보고 크게 놀랐다.”

W.N. Blair, 75.

공주에서도 죄를 자백하는 회개 다음에 “젼에 속히고 도적질□거슬 무□ 물건이던지 돈이던지 각기 그 쥬인의게 보낼□ 혹 먼 곳에는 우쳬로 젼□고 아조 젼□곳이 업시된거슨 다 하□님 압헤 밧치”는 보상 행위가 이어졌다. 이 같은 배상 혹은 보상 행위를 회개의 완성으로 이해한 것이다. 죄의 자백과 배상이 부흥운동의 성공 여부를 판단하는 기준이자 “그리스도인 체험의 기초 단계”(the initial step in Christian experience)였다. 즉 한국인들은 부흥운동을 통해 회개 → 중생 → 성결에 이르는 기독교 신앙 본질의 첫째 단계를 체험하게 된 것이다. 이 과정을 거쳐 토착 교인들은 기독교의 본질을 이해하게 되었고 기독교를 다른 종교와 구별할 수 있게 되었다. 부흥운동을 기독교의 ‘본질 체험’(initial experience)이라 부르는 이유가 여기에 있다.

임동슌, 125.

W.G. Cram, "A Genuine Change", KMF., May, 1907, 68.

3.3. 공개적 죄의 자백: 기독교 윤리 형성

그리고 이 같은 회개와 보상 행위를 통해 한국인들은 ‘죄’에 대한 인식이 한층 깊어진 것은 물론이다. 죄 의식을 부흥운동의 가장 두드러진 결과로 보는 이유가 여기에 있다.

“부흥운동은 기독교인들로 하여금 죄와 의에 대한 의식(sense of sin and righteousness)을 한층 심화시켜 주는 결과를 가져왔다. 한국인들에겐 이에 대한 기독교의 가르침이 생소한 것이었다. 한국인들도 나름대로 죄와 의에 대한 의식이 없었던 것은 아니지만 우리[선교사]의 기준과는 다른 것이었다. 부흥운동으로 교인들은 마음 속 깊이 죄의 사악함을 깨닫고 의로운 삶을 살아야 한다는 깨달음을 얻었다.”

"The Direct Effects of The Revival", KMF., May, 1908, 70; G.H. Jones · W.A. Noble, The Korean Revival: An Account of the Revival in the Korean Churches in 1907, The Board of Foreign Missions of the Methodist Episcopal Church, New York, 1910, 35.

부흥운동 기간 중 집회 때마다 ‘지옥을 뒤집어 놓은 것’ 같은 죄의 자복이 터져 나왔다. 그해(1907년) 4월 1일부터 시작된 평양 연합사경회도 마찬가지였다. 스왈른(W.L. Swallen) 선교사의 증언이다.

“집회 시작부터 죄의 자백이 쏟아져 나왔는데 전에 들어볼 수 없었던 가증스런 죄들이었다. 자복하는 사람들이 얼마나 깊은 죄의식을 갖고 하는지 분명치는 않았지만 자복 행위만큼은 진지했다. 그러나 한 주일 동안 집회가 계속되는 동안 저들의 죄의식이 점차 깊어진 것은 분명하다. 그들의 마음속에 성령께서 역사하신 것이 분명하였다. 전에 형식적으로 자복했던 사람들이 이제는 자기 죄 때문에 진심으로 괴로워하면서 울부짖었다. 토요일 저녁 집회는 자정까지 연장되었다. 성령이 역사하셔서 전에 지었던 죄, 감추었던 죄들이 드러났다. 속임수, 교만, 물질욕, 음욕, 탐욕, 미움, 질투 등 말 그대로 악의 범주에 드는 모든 죄목들이 쏟아져 나왔다.”

W.L. Swallen, “God's Work of Grace in Pyeng Yang Class”, Korea Mission Field, May., 1907, 79쪽.

그러나 중요한 것은 이처럼 죄를 자복한 교인들이 지금과는 전혀 다른 삶을 살기 시작했다는 점이다. 깊이 있는 ‘죄 의식’은 회개를 불러 일으켰고 진실한 회개는 변화된 행동으로 입증되었다. 교인들은 지금과는 다른 새로운 삶의 기준과 원리를 세우고 행동하기 시작했다. 평양에 있던 무어 선교사는 부흥운동의 중요한 열매의 하나로 새로운 윤리 의식 형성을 꼽고 있다.

“(부흥사경회의) 하루 일정을 간단하게 소개하면 다음과 같다. 오전에는 한 시간 기도회를 하고 두 시간 동안 성경을 공부한다. 오후에는 한 시간 공부를 하고 나서 교인 생활에 활력소를 줄 수 있는 주제를 갖고 한 시간 동안 토론회를 갖은 후 다시 한 시간 동안 거리로 나가 축호전도를 한다. 저녁에는 전도 집회를 연다. 오후 토론회는 조혼(早婚), 교육, 순결, 흡연 등의 주제를 놓고 공개 토론으로 진행된다. 토론에 참가하는 토착 교인들의 열정과 예리함은 놀랄 만하다. 무엇보다 놀라운 사실은 한국 교인들이 토론을 통해 문제된 것에 대해 도덕적 입장(moral stand)을 정립한다는 점이다.”

J.Z. Moore, “The Great Revival Year”, KMF Aug., 1907, 116쪽.

‘죄 의식’(罪意識, sin-consciousness)은 ‘윤리 의식’(倫理意識 moral-consciousness)의 다른 표현이다. 죄와 윤리는 동전의 양면과 같다. 죄를 뒤집으면 윤리가 된다. 부흥운동을 겪은 한국 교인들은 회개와 자복을 한 후, 기독교 신앙에 입각한 새로운 ‘윤리 의식’을 갖게 되었다. 부흥운동 기간 중 고백된 죄목을 보면, 살인 · 간음 · 절도 · 거짓말 같이 동 · 서양을 막론하고 죄로 분류되는 보편적인 것들이 많았지만 그 중에는 흡연 · 축첩(蓄妾) · 노비(奴婢) · 제사(祭祀) · 주술(呪術) 같이 기독교가 들어오기 전에는 ‘죄목’에 들지 않았던 행위들도 포함되었다. 주로 유교나 불교, 민간신앙에 근거를 두고 이어져 내려온 생활 습관들이 이제 기독교 신앙 원리에 비추어 ‘비도덕적인 것’으로 규정되기 시작한 것이다. 이런 행위들이 ‘죄목’으로 나열되었다는 것은 지금까지 한국 사회를 지배해온 유교 및 전통 종교 윤리를 대체할 새로운 윤리가 형성되고 있으며 그 새로운 윤리의 종교적 근거로 기독교가 영향력을 행사하고 있음을 보여 주는 것이다. 그리고 시간이 흐르면서 이런 ‘기독교적 윤리’가 일반 사회에서도 보편적인 것으로 받아들여졌다.

이처럼 초기 부흥운동은 한국 교인들의 회개운동으로 그치지 않고 한국의 근대 사회 윤리 형성에도 중요한 역할을 하였다. 회개→중생→성화로 이어지는 부흥운동을 통해 자기 정화(自己淨化, self-purification)를 이룩한 교회와 그 지도자들은 그 ‘윤리적’ 행위로 일반 사회에서 존경받는 존재가 되었다. 이 과정을 통해 교회는 사회에 영적 권위(authority)를 갖고 지도력(leadership)을 행사할 수 있었다.

4. 백만명 구령운동과 교회 성장

4.1 백만명 구령운동의 전개 과정

1903년 원산에서 시작되어 1907년 평양에 이르러 대부흥운동으로 발전된 초기 부흥운동은영적 각성운동의 성격을 강하게 띠고 있었는데 이 운동은 전도운동으로 연결되었다. 그 결과 부흥운동은 교회 성장으로 연결되었다. 1903년 당시 장로교와 감리교 합해 3만 명 수준에 머물던 교인수가 1908년에 이르러 15만을 넘어 교세가 급속하게 성장한 것도 이러한 전도운동의 열매였다. 이 같은 교세 성장에 감격한 선교사들은 이 전도운동의 열기를 계속 이어 나가려 노력하였다. 그렇게 해서 나온 것이 1909년의‘백만명 구령운동ꡑ(百萬名救靈運動, A Million Souls for Christ Movement)이다.

이 운동은 개성에서 감리교 선교사들에 의해 처음 발의되었다. 1909년 7월 개성에서 활동하고 있던 스톡스(M.B. Stokes)· 리드(W.T. Reid)· 갬블(F.K. Gamble) 등 남감리회 소속 선교사 세 명이 산(山) 기도를 떠났다. 이들은 모두 20대 후반 청년이라는 점과 1907년 부흥운동이 일어나던 때 한국에 나온 ‘2세대ꡑ 선교사들이라는 점에서 공통점이 있었다. 실제로 개성 남성병원에서 활동하고 있던 리드는 남감리회의 한국 선교 개척자였던 리드(C.F. Reid)의 아들이었다. 이들은 1880-90년대에 나온 ‘1세대ꡑ 선교사들이 이끌어낸 1903-7년의 부흥운동 열기를 지속시키고자 하였다. 이들은 선배 선교사들처럼 기도로 시작하였고 마찬가지로 성령 강림을 체험하였다. 산 기도회를 주도했던 스톡스의 보고다.

ꡒ지난 1년 동안 영적 축복을 많이 받았는데 그 중에도 지난 7월 개성에서 1주일간 열린 기도회를 통해 가장 놀라운 은총을 체험했습니다. 모든 선교사들이 이 기도회에 참석하여 이 때에 하나님께서 우리에게 주실 축복이 무엇이든 그것을 받기까지 기도하자고 결의하였습니다. 목요일 저녁에 우리 세 사람이 함께 기도하고 있는데 성령께서 강하게 역사하셔서 우리 마음의 모든 죄를 씻겨 주셨고 곧 성령으로 충만케 되었습니다. 곧바로 한국인들 사이에서도 성령의 역사가 일어났습니다. 그 결과 우리를 돕고 있는 한국인 조사 모두와 다른 구역에 있는 상당수 사역자들이 깨끗케 하시고 섬기게 하시는 성령의 세례를 받고 새로운 능력과 봉사하는 자세로 주님을 위해 일하고 있다는 사실을 보고할 수 있게 된 것을 하나님께 감사드리는 바입니다.ꡓ

M.B. Stokes, "Report of Songdo East, and E Chun Circuit", MECS, 1909, 32쪽.

개성 지방을 중심으로 부흥운동이 다시 일기 시작하였다. 산 기도를 마치고 내려온 선교사들은 개성 교인들에게 ꡒ1년 만에 교인 5만 명이 되게 해달라고 기도하자ꡓ며 지방 전도 여행을 떠났다. 당시 개성 교인 수는 5천 명 수준이었다. 그리고 그해 9월 서울에서 열린 남감리회 한국선교연회에서 이러한 개성 선교사들의 결의를 발전시켜 ꡒ1년 안에 교인 20만 명을 구원하자ꡓ는 결의를 하였다. 당시 한국의 남감리회 교인 총수는 주일학생을 포함해 2만 명 수준이었다. 그리고 그것은 다시 그해 10월 9일 서울에서 열린 한국복음주의선교회연합공의회에서 ‘백만명 구령운동ꡑ으로 발전하였다. 남감리회와 미감리회를 비롯하여 장로교의 4개 선교부와 초교파 연합 사업기관들이 참여하는 연합공의회에서는 남감리회에서 시작된 전도운동을 초교파적인 전국 운동으로 발전시키기로 하고 그 목표를 1백만 명으로 잡았던 것이다. 당시 한국 전체 개신교인 수는 20만 수준이었다.

이처럼 개성에 있던 남감리회 선교사들의 산기도에서 시작된 ‘5만 명ꡑ 전도운동이 3개월만이 한국 교회 전체의 ‘1백만 명ꡑ 전도운동으로 발전하였다. 마침, 선교회연합공의회에서 백만명 구령운동을 결의하던 그 날, 미국 장로교회의 유명한 채프먼-알렉산더 순회전도단이 서울에 도착했다. 1890년대 무디와 토레이 부흥운동에 직접 참여하였던 노장 채프먼(J.W. Chapman)과 알렉산더(C.M. Alexander)가 이끄는 전도단은 이들 외에 오트먼(F.C. Ottman)· 하크니스(R. Harkness)· 노튼(R.C. Norton)· 데이비스(G.T.B. Davies) 가족들도 참여하고 있었다. 이들은 1909년 봄 미국을 출발, 태평양 지역 순회 전도여행 길에 올라 피지와 오스트레일리아, 필리핀과 중국을 거쳐 서울에 들어 온 것이다. 자연스럽게 이들이 서울과 평양에서 연 전도 집회는 백만명 구령운동의 기폭제가 되었다. 찬송가 ꡒ나의 믿음 약할 때ꡓ(423장)의 작곡자로도 유명한 음악 사역자 하크니스가 즉석에서 작사· 작곡한 <백만구령운동가>도 집회 때마다 불렸다.

비록 알렉산더가 오랜 여행으로 건강이 악화되어 열 이틀 만에 집회를 중단하고 한국을 떠난 것은 아쉽지만 이들의 내한으로 그 동안 이 운동에 소극적이었던 장로교 측에서 적극적인 자세로 돌아섰다. 그리하여 1910년 3월 20일 주일을 백만명 구령 기도일로 정하고 전국 교회가 초교파적으로 기도하였다. 그리고 그해 9월 선천에서 열린 예수교장로회 독노회에서는 정식으로 이 운동을 전개하기로 하고 10월 14일부터 일주일 동안 특별 새벽기도회를 열기로 결의했다. 이로써 감리교 선교사 하디의 회개로 시작된 원산부흥운동이 평양부흥운동을 거쳐 전국적인 초교파 부흥운동으로 발전한 것처럼 백만명 구령운동도 감리교 선교사들의 산 기도에서 출발하여 전국적인 초교파 전도운동으로 발전하였다.

4.2 백만명 구령운동의 역사적 의미

ꡒ금년 내로 백만명을 주옵소서.ꡓ

1910년 들어 백만명 구령운동이 본격화되면서 교회 집회 때마다 드린 기도이다. 그러나 1년 안에 개신 교인수 백만을 채운다는 것은 처음부터 무리한 목표였다. 수치상으로야 교인 한 명이 5-10명을 전도하면 된다는 계산이 나오지만 결과는 그렇지 못했다. 쪽복음과 날 연보 같은 대대적인 전도운동이 1년 동안 진행되었음에도 실제 결과는 기대에 훨씬 못 미쳤다. 우선 교세 통계를 보면, 남감리회의 경우 1910년 19,471명에서 1911년 19,785명으로 불과 314명이(1.6% 증가), 미감리회는 50,435명에서 53,334명으로 2,899명이(5.7%), 장로교의 경우 140,470명에서 144,261명으로 3,791명이(2.7%) 각각 증가하여, 전체적으로 1년 동안 7,004명이 늘어났다. 400%의 목표치에 3%의 실적을 보인 셈이다. 3% 신도 증가율은 1890년대 이후 한국 교회가 보여준 증가 추세에도 미치지 못한 것이다.

결국 한국 교회는 ‘백만 명ꡑ을 목표로 하여 대대적인 전도운동을 전개하였지만 20만 명 수준을 넘지 못했다. 이런 추세는 1910-20년대까지 지속되다가 1930년대에 들어서야 50만 수준에 들어서고, 해방 후 1950년대 들어서야 비로소 1백만 수준을 기록하게 된다. 그렇다면 통계상으로 볼 때 ‘백만명 구령운동ꡑ은 실패한 셈이다. 그 원인은 무엇일까?

첫째, 수적 성장에 대한 환상적 기대감을 지적할 수 있다. 20만 교인이 1년 안에 80만을 전도한다는 것도 무리였지만 당시 한국 인구가 1천 3백만이었던 점을 감안할 때 1.5% 기독교인 비율을 1년 사이에 7.7%대로 끌어 올린다는 것은 상식을 초월한 목표치였다. 교회 발전을 통계상의 수적 증가로 측정하려는 ‘교회 성장론자ꡑ의 무리한 목표 설정에서 실패의 원인을 발견할 수 있다.

둘째, 백만명 구령운동이 한국 교인들의 자발적인 참여를 이끌어내지 못했다는 점이다. 쪽복음 전도나 날 연보 같은 대중 전도운동에 한국 교인들이 적극 참여한 것은 사실이지만 이 운동이 개성에서 5만 명 구령운동으로 출발하여 3개월 사이에 백만명 구령운동으로 발전하는 과정이 철저히 선교사 모임에서 논의되고 결정되었다. 결국 선교사들이 결정한 것을 한국 교인들이 수행하는 형태로 진행되었다. 그 결과 원산이나 평양 부흥운동과 같은 한국 교회 지도자들의 주도적인 참여가 불가능하였고 따라서 ‘선교사들의 운동ꡑ이란 한계를 벗지 못했다.

셋째, 백만명 구령운동이 전개되던 당시 사회· 정치적 상황에서 그 원인을 찾아볼 수 있다. 1909-10년은 우리나라가 일본에 ‘병합ꡑ되는 시련기였다. 일본의 지배를 받게 된 민족의 절망과 울분이 극에 달한 시기에 전개된 전도운동이 민족주의자들에게 호응을 얻지 못할 것은 당연했다. 특히 보수적인 선교사들이 강조한 ‘천년왕국론ꡑ은 한국 교인들로 하여금 현실도피적인 염세주의 신앙에 빠져들어 민족운동과 같은 사회 참여운동에 소극적인 자세를 취하게 하였다. 민족운동에 적극적이었던 기독교가 점차 소극적인 자세를 취하는 것에 우려하는 목소리도 높았다. 백만명 구령운동이 한창 진행되고 있던 무렵 <대한매일신보>에 실린 사설이다.

ꡒ기독교를 존숭하는 자 중에 엇던 사람은 다만 령혼 구하는 것만 알 뿐이오 육신의 영욕은 상관업다 하며, 다만 천국 길 닥는 것만 알 뿐이오 인간의 사업은 상관이 업다하며, 다만 천당과 지옥의 복과 화만 알 뿐이오 국가와 민족의 보존하고 멸망함은 상관이 업다하나니 이거시 엇지 가히 두려워할 바 아닌가. 오호라. 이 희미한 지경에 빠진 동포들이여. 공연히 종교는 나라이 업다하는 편벽된 주견만 밋지 말고 오즉 국가 정신을 분발하여 상제의 진리를 어기지 말고 생존활동 안에 복락을 도득할지어다.ꡓ

<대한매일신보>, 1910.4.15.

이 무렵 한국에 나와 있던 선교사들은 대부분 정교분리(政敎分離) 원칙에 근거하여 기독교인의 사회 참여에 대해 부정적인 생각을 갖고 있었고 해리스나 게일 같은 선교사들은 오히려 일본의 한국 지배를 지지하는 입장이었다. 그래서 백만명 구령운동에 대한 일제측 시각은 이 운동이 ꡒ혹시 백만명 그리스도 십자군 양성에 목표를 둔 것이 아닐까ꡓ하는 우려와 함께, ꡒ일본의 조선 합병이 곧 이루어질 것을 확신하고 있던 선교사들이 조선 기독교인들의 종교적 에너지가 정치적 폭발로 전개되는 것을 사전에 막기 위해 백만명 구령운동을 추진했다ꡓ는 식의 안도감을 담고 있었다. 백만명 구령운동이 그처럼 큰 기대감을 갖고 시작되었음에도 ‘한일 합병ꡑ이 이루어진 1910년 8월을 기점으로 더 이상 확대되지 못하고 착수 1년 만에 구호조차 사라진 것도 총독부와 선교사 사이를 의심케 하는 대목이다. 이처럼 백만명 구령운동은 그 종교적 동기의 순수성이 있었다 할지라도 전개 과정과 결과에 있어 많은 한계를 지니고 있었다.

그렇다고 백만명 구령운동을‘실패한ꡑ운동으로 결론 내려서는 안 된다. 비록 이 운동이‘수치상으로ꡑ목표를 달성하지는 못했다 하더라도 이 운동이 한국 교회와 사회에 끼친 영향은 결코 적지 않았다. 우선 한국 교회는 이 운동으로 1903년 원산 부흥운동으로 일기 시작한 영적 생신과 전도운동의 열기를 계속 유지하게 되었다. 교회 존재의 기본 이유는 ‘영적 갱신ꡑ과 ‘전도ꡑ에 있다. 교회는 계속 영적으로 새로워져야 하며 그렇게 해서 형성된 신앙 에너지를 전도와 선교에 써야 한다. 부흥과 전도는 교회가 살아있다는 증거이며 그렇게 해서 교회는 성장하는 것이다. 한국 교회는 일제시대 접어들어도 이러한 영적 갱신(부흥운동)과 전도(진흥운동)를 지속적으로 전개하였고 그 결과 백만명 구령운동을 처음 발의한지 40년을 지나 1950년대 한국 교회는 1백만 신도를 돌파할 수 있었다.

5. 맺음 글: 회복해야 할 처음 사랑

지금까지 1903년 원산부흥운동으로부터 1907년 평양 부흥운동을 거쳐 1909년 백만명 구령운동에 이르는 초기 부흥운동과 전도운동 과정을 살펴보았다. 그 결과 다음과 같은 점을 확인할 수 있었다.

첫째, 원산 부흥운동은 그 지역 교회 지도자였던 하디 선교사의 ‘눈물의 회개’에서 출발했음을 알 수 있다. 선교사의 눈물은 한국인 교회 지도자들의 회개를, 교회 지도자들의 회개는 일반 교인들의 회개를 끌어냈다. 기독교에서 회개는 ‘위로부터 아래로’(downward) 이루어진다. 목사가 회개하면 교인들이 회개한다. (지극히 어려운 주문이긴 하지만) 사회의 지도급 인사들이 먼저 회개하면 그를 따르는 백성들이 따라서 회개한다. 오늘 한국 교회의 위기 상황을 극복할 수 있는 대안은 목사의 눈물에 있다.

둘째, 부흥운동을 통해 한국교회 교인들은 회개→중생→성결에 이르는 기독교의 본질적인 종교 체험을 하였다. 회개하여 중생한 교인이 윤리적으로 거듭난 생활을 하였다. 이러한 일련의 체험을 기독교의 본질 체험(initial experience)이라 한다. 바로 이 부분에서 기독교는 다른 종교와 구별된다. 초대 교회 교인들은 자신의 죄를 드러내는 것을 부끄러워하지 않았다. 회개가 기독교인 되는 문간이기 때문이다. 그리고 초대교회 교인들은 ‘공개적’으로 죄를 자복한 후 변화된 삶을 살기 시작했다. 온갖 비도덕적인 행위를 멀리했다. 살인과 폭력, 강도와 절도, 도박과 사기, 술과 담배, 축첩과 노비 같은 과거 습관들을 버렸다. 그 결과 초대 교회 교인들은 사회에서 ‘구별된’(kadosh, 거룩한) 사람으로 인식되었고, 교인들의 윤리적인 생활로 일반 사회는 교회의 영적 권위를 인정하게 되었다. 이런 식으로 교회는 사회적 지도력을 확보하였다.

셋째, 부흥운동을 거치면서 교회 안에도 여러 가지 변화가 나타났으니, 우선 두드러진 것은 교회 일치(ecumenical)와 연합(union) 분위기였다. 부흥운동 기간 중 초대교회 성령 체험을 한 교인들은 서구 교회의 교파 개념을 극복하고 단일 ‘대한예수교회’를 조직하려는 움직임이 나타났으며 성서번역과 찬송가 발행, 기독교 학교와 병원 및 교계 신문 발행에서 초교파적 연합운동이 활발하게 전개되었다. 그 때가지 인종적, 문화적 우월주의에 사로잡혀 있던 선교사들이 한국교회 지도자와 진심에서 화해하며 동반자적 협력 체제를 맺게 된 것도 중요한 변화였다.

넷째, 부흥운동은 전도운동으로 연결되었다. 원산 부흥운동과 평양 부흥운동 어간에 나타난 ‘날연보’나 ‘십일조회’, ‘성미’ 운동은 한국 교회의 자급(自給, self-support)과 자전(自傳, self-propagation)을 가능케 하였고 그 결과 한국 토착교회는 선교 초기부터 전도하는 교회, 경제적 자립을 이룩한 교회로 자리 잡게 되었다. 이런 전도운동은 1909년의 백만명 구령운동으로 연결되었다. 감리교 선교사들이 발의하여 전국적 초교파 전도운동으로 연결된 이 운동은 수치상의 ‘실패’에도 불구하고 복음 전도와 헌신이라는 기독교의 본질 기능을 체질화시켰다는 점에서, 일제시대로 접어드는 민족의 암울한 현실에서 살아 있는 교회의 모습을 보여주었다는 점에서 ‘성공’ 의미를 지닌다 하겠다.

여러 가지 면에서 초기 부흥운동은 한국교회 부흥과 성장 뿐 아니라 한국교회의 성격과 신앙을 규정하는 중요한 사건이었다. 이 때 비축된 영적 에너지로 한국 교회는 일제시대와 해방 후 오늘에 이르기까지 민족 수난과 혼돈의 시대를 견뎌냈다고 할 수 있다. 그런데 이제 그 에너지가 고갈되어 가고 있다는 증거가 여러 곳에서 확인되고 있다. 외형적 규모와 숫자에 취하여 내적, 영적 위기를 의식하지 못하고 있을 뿐이다. 한국 교회는 자타가 인정하는 위기 상황에서, 자기변명에 나서기보다 철저한 자기반성의 길로 나가야 한다. 그래야 교회의 영적 권위와 사회적 지도력 회복이 이루어질 것이기 때문이다. 얼마나 자기 갱신에 철저한가 그 정도에 따라 교회의 권위 회복 속도가 달라질 것이다.

오늘 한국 교회에 ‘초기 부흥운동’이 재현되어야 할 이유, 특히 교회 지도자들의 공개적인 회개 운동이 일어나야 할 이유가 여기에 있다. 1903년 여름, 원산교회 주일 예배 때 ‘성령에 사로잡힌’ 하디 선교사가 회개하며 ‘절통한 심정으로’ 흘린 눈물이 교인 회중의 회개를 끌어냈고 그것이 전국적인 부흥운동으로 연결되어 한국 교회의 영적 각성과 윤리적 갱신으로 이어졌다. 자기 정화를 이룬 교회는 영적 권위를 갖고 사회 지도력을 행사할 수 있었고 초기 교인들의 자기희생적 전도운동은 교회의 성장과 부흥을 일궈냈다. 이것이 한국 교회의 회복해야 할 ‘처음 사랑’(계 2:4)이고 재현해야 할 ‘처음 행위’(계 2:5)다. 이 모든 과정은 사람의 계획과 의지를 뛰어 넘는 성령의 역사였다. 사도시대 초대교회 역사가 그러했던 것처럼 백 년 전 이 땅에서 이루어진 초기 부흥운동의 역사도 성령에 감동된 선교사와 토착 교인들의 이야기일 뿐이다. 성령의 역사로 이루어진 한국 초대교회사는 암울했던 시기 민족과 사회의 희망이었다.

지금 한국 감리교회는 3년 전부터 3백만 전도운동으로 시작하여 양심회복운동을 거쳐 지금 영적 각성운동을 전개하고 있다. 우리는 영적 각성운동으로 출발하여 기독교 윤리실천운동을 거쳐 백만명 전도운동으로 진행되었던 한국 초대교회의 신앙운동을 역순(逆順)으로 진행하고 있는 셈이다. 순서가 바뀌었지만 다행히 지금 우리는 이 모든 운동의 출발점에 와 있다. 그런 면에서 지금 우리에게 가장 필요한 것은, 다른 어떤 사업이나 행사보다 시급한 것은, 주님의 명령대로 예루살렘을 떠나지 않고 성령의 강림을 기다렸던 사도들의 다락방 기도(행 1:13-14)가 아닐까? 성령 강림 없이 영적 각성운동은 불가능하고, 영적 각성 없이 양심 회복은 불가능하며, 양심 회복 없이 교회의 영적 권위 회복은 불가능하고, 교회의 영적 권위 회복 없이 전도는 불가능하기 때문이다. 오늘 한국교회에 남아 있는 희망의 근거는 초대교회의 주인이신 성령뿐이다.